Fe y ciencia · T1E06

Científicos ateos y crítica a la religión

Darwin, Sagan, Weinberg, Monod, Dawkins y Wilson: posiciones diferentes.

Daniel Pajuelo en el episodio T1E06 de Diálogo Fe y Ciencia

En el episodio anterior intenté desmontar el estereotipo de que los científicos no pueden ser creyentes. La imagen quedaría incompleta si no presentara también la postura de científicos no creyentes, y entre ellos la de algunos que se han opuesto con claridad a cualquier encuentro entre fe y ciencia. Este sexto y último episodio de la primera temporada de Diálogo Fe y Ciencia recorre esas posturas con nombres, libros y frases: del agnosticismo de Darwin y Huxley al ateísmo de Weinberg, Monod y Dawkins, pasando por la evolución de Carl Sagan y la mano tendida de Edward O. Wilson.

Lo preparé en abril de 2022 a partir de Ciencia y religión, de Agustín Udías Vallina, y de los libros citados abajo. Las frases son de sus autores; las presento para completar el cuadro, no porque las comparta, y lo hago desde donde estoy: fui sacerdote, estudié teología y hoy divulgo ciencia.

Los CIENTÍFICOS ATEOS y la CRÍTICA a la RELIGIÓN | T1E06

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Darwin, Huxley y el agnosticismo como postura del científico

Estas posturas empezaron a manifestarse sobre todo a partir del siglo XIX, y una de las figuras más citadas es Charles Darwin, cuya teoría de la evolución dio origen a una fuerte controversia religiosa. Darwin mantuvo una actitud que podemos llamar agnóstica, pero nunca quiso imponérsela a otros y rechazó el uso de la evolución como argumento contra la religión; sus cartas, reunidas en el Darwin Correspondence Project de la Universidad de Cambridge, lo muestran dudando, no militando.

Fue Thomas Huxley, ardiente defensor de las ideas de Darwin, quien acuñó en 1869 el término «agnosticismo» para nombrar la imposibilidad de conocer algo sobre la divinidad, y lo defendió siempre como la única postura coherente para un científico. El agnosticismo es, de hecho, bastante común hoy entre los científicos, aunque el ateísmo militante tampoco está ausente.

Daniel Pajuelo en el episodio T1E06 de Diálogo Fe y Ciencia
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Carl Sagan: del ateísmo combativo a la ciencia como fuente de espiritualidad

Carl Sagan, astrofísico y brillante divulgador, tomó esa postura. Abrió Cosmos (1980) afirmando que el universo es todo lo que es, lo que ha sido y lo que será, y pidió que hiciéramos de la naturaleza el objeto de nuestra reverencia: volcó sobre ella el sentimiento que las personas religiosas dedican a Dios. La vida, escribió, es solo un vistazo momentáneo a las maravillas de este asombroso universo, y es triste que tantos la malgasten soñando con fantasías espirituales. Al reflexionar sobre la hipótesis de Dios terminaba preguntándose por qué Dios no ha dejado pruebas más palpables de su existencia.

Lo que quizá muchos no saben es que su postura, al principio muy combativa contra la religión, se fue haciendo más comprensiva. En El mundo y sus demonios (1995) afirma que la ciencia no solo es compatible con la espiritualidad, sino que es una fuente profunda de ella. Al final no veía ninguna dificultad esencial en reconciliar religión y ciencia, y sostenía que la idea de un creador del universo, central en muchas creencias, es una de las doctrinas más difíciles de demostrar y, al mismo tiempo, de rechazar.

Esquema en dos columnas con las posturas de científicos no creyentes del episodio: agnósticos y críticos moderados (Darwin, Huxley, Sagan, Edward O. Wilson) y ateísmo explícito y combativo (Weinberg, Monod, Dawkins), con una frase resumen de cada uno y la advertencia de que son posturas de autores concretos citadas de sus libros
De la postura más abierta a la más combativa. Elaboración propia a partir de Udías Vallina (2010).

Weinberg, Monod y Dawkins: el universo sin sentido y la religión como virus

Steven Weinberg, premio Nobel de Física en 1979, termina Los tres primeros minutos del universo (1977) con una frase célebre: cuanto más comprensible parece el universo, tanto más sin sentido parece. Él mismo la matizó después: no quería decir que la ciencia enseñe que el universo no tiene sentido, sino que el propio universo no sugiere ninguno. La cita reaparece en El sueño de una teoría final (1992), en un capítulo titulado «¿Y qué pasa con Dios?», donde justifica su oposición a cualquier religión, que considera una tentación en la que no hay que caer: ve el problema del mal incompatible con la fe en un Dios bueno y todopoderoso, y afirma que cuanto más refinamos nuestra idea de Dios para hacerla plausible, más sin sentido le parece. Sostiene que uno de los grandes logros de la ciencia ha sido, si no hacer imposible que la gente inteligente sea religiosa, al menos hacerle posible no serlo; y que la religión es un sueño, a veces hermoso y a veces una pesadilla, del que ya es hora de despertar.

Jacques Monod, biólogo y premio Nobel de Medicina en 1965, sostiene en El azar y la necesidad (1970) que todo el universo es fruto del azar y que no hay que buscar otras explicaciones ni hacerse más preguntas. Lo cierra así: la antigua alianza está rota; el hombre sabe al fin que está solo en la inmensidad indiferente del universo, del que ha surgido por azar; ni su destino ni su deber están escritos en ninguna parte, y a él le toca elegir entre el reino y las tinieblas. De esta postura hablé también en el primer episodio.

Más agresiva aún es la del zoólogo de Oxford Richard Dawkins, que propone sustituir la religión por la ciencia, porque esta tiene todas las virtudes de aquella y ninguno de sus vicios. Para él, el principal vicio de la fe es que se funda en creencias y no en ninguna evidencia, al contrario que la ciencia. Su pretensión es explicar desde una perspectiva puramente darwinista la universalidad del fenómeno religioso, sin reconocerle a la religión ningún aspecto positivo: como darwinista, dice, lo que le llama la atención de la religión es su derroche, su extravagante despliegue de inutilidad barroca; la religión trastorna a la ciencia, fomenta el fanatismo, alienta la homofobia e influye negativamente en la sociedad. La religión es para Dawkins una especie de virus pernicioso, y en El espejismo de Dios (2006), un ataque virulento, insiste en que la «hipótesis Dios» es una hipótesis científica sobre el universo que debe analizarse con escepticismo como cualquier otra, y en que el ateísmo es algo de lo que sentirse orgulloso, porque indica una sana independencia de la mente.

Daniel Pajuelo en el episodio T1E06 de Diálogo Fe y Ciencia
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Edward O. Wilson: cooperar sin compartir la misma fe

Edward O. Wilson, el famoso entomólogo creador de la sociobiología, tuvo una educación cristiana que no dudó en abandonar para declararse humanista secular. Piensa, sin embargo, que ciencia y religión deben unirse para defender la preservación de la naturaleza. En La creación (2006), escrito como carta a un pastor baptista, le dice más o menos esto: para ti, la gloria de una divinidad invisible; para mí, la gloria de un universo revelado al fin; tú has encontrado tu verdad final, yo todavía estoy buscando; yo puedo equivocarme, tú puedes equivocarte, los dos podemos tener en parte razón. Y concluye que, a pesar de las tensiones entre nuestras visiones del mundo, permanece la obligación terrena y trascendente a la que estamos moralmente unidos: participar en la custodia de la creación.

Con Wilson termina la miniserie. Si la pongo entera sobre la mesa, el cuadro es este: la práctica de la ciencia, en sí misma, ni lleva a Dios ni aleja de él; hay científicos de primer nivel en las dos orillas, y las frases más rotundas de unos y otros no son resultados de laboratorio, sino convicciones personales. Me interesa más la pregunta que deja Wilson que la de Dawkins: qué podemos hacer juntos quienes no compartimos la misma fe.

Fuentes

  1. Agustín Udías Vallina, Ciencia y religión. Dos visiones del mundo, Sal Terrae, Santander, 2010 (ISBN 978-84-293-1847-0). Es el libro que sigo en este episodio.
  2. Darwin Correspondence Project (Universidad de Cambridge), «What did Darwin believe?».
  3. Carl Sagan, Cosmos, Random House, 1980 (en castellano, Planeta); The Demon-Haunted World, Random House, 1995 (El mundo y sus demonios, Planeta, 1997); The Varieties of Scientific Experience, Penguin, 2006 (edición póstuma de sus conferencias Gifford de 1985).
  4. Steven Weinberg, The First Three Minutes, Basic Books, 1977 (Los tres primeros minutos del universo, Alianza); Dreams of a Final Theory, Pantheon, 1992 (El sueño de una teoría final, Crítica, 1994), capítulo «What about God?»; Facing Up, Harvard University Press, 2001.
  5. Jacques Monod, El azar y la necesidad (1970), Tusquets, Barcelona.
  6. Richard Dawkins, The God Delusion, Bantam, 2006 (El espejismo de Dios, Espasa, 2007); «Viruses of the mind» (1993), en A Devil’s Chaplain, 2003.
  7. Edward O. Wilson, The Creation. An Appeal to Save Life on Earth, W. W. Norton, 2006 (La creación, Katz, 2007).
  8. Vídeo original: Diálogo Fe y Ciencia T1E06 (6 de abril de 2022, 8:27), con su descripción.

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